Nota fadz: Suatu Wacana Interpretasi Filem ini, ditulis, sebelum aku tulis suatu esei panjang berkenaan wayang dan perhubungan kuatnya dengan bayang-bayang, yang juga memberikan makna bayangan dan mimpi (serta impian). Tulisan tersebut tersiar dalam Dewan Budaya November 2015. Tulisan ini didahului, untuk melihat dengan teliti, beberapa pengenalan dan kefahaman teori, sebelum esei itu dapat ditulis. Semuanya berlanjutan daripada suatu perbincangan tentang kefahaman interpretasi.
Norman
Yusoff, seorang cendekiawan filem yang saya kira kurang diperhatikan dalam
dunia akademia kita. Kehadiran beliau terkongkong dalam bilik kuliah, walaupun
penyampaian dan buah bicara yang pernah beliau tumpahkan tidak tersampai.
Adalah, sekali-skala beliau diberi peluang bercakap di simposium kelolaan FINAS
atau universiti luar, namun hal itu tergerak di situ, tidak ada lain.
Baiknya,
orang seperti Norman agak ramah dan tampil sekali dalam mata anak muridnya,
juga kalangan penulis filem yang beliau ikuti. Saya merupakan antara pengkritik
filem yang beliau dekati. Suatu masa dahulu, Norman dan kalangan pascasiswanya
ada menubuhkan suatu ruang perbincangan maya. Berlaku pelbagai pendebatan dan
perbincangan isu, tetapi selalunya perbincangan daripada Normanlah yang
ditunggu-tunggu. Dalam kolum ini, saya kongsikan penulisan baik Norman
berkenaan interpretasi filem. Hal ini membincangkan secara luas dan holistik,
secara pandangan yang lebih besar akan keadaan interpretasi dan pemecahan dan
perkembangan, lantas membawa maksud suatu wacana yang terus-menerus akan
mengalami perubahan kefahaman dan makna untuk memhami kraf dan ciptaan. Hal ini
bukan sahaja dilihat mengupas sejarah dan titik wacana penginterpretasian filem
sebagai wahana seni kemanusiaan, tetapi dapat melibatkan perbincangan
interpretasi seni, kemungkinan kefahaman muzik, dan juga perkaitannya dengan
wahana persuratan:
Dalam
konteks disiplin pengajian filem (film studies),
isu interpretasi telah menimbulkan polemik yang sangat besar sekali gus membawa
anjakan paradigma bagi disiplin berkenaan. Kini, pengajian filem sedang dilanda
arus perubahan yang besar. Dulunya, penekanan diberikan terhadap kaedah yang
berteraskan “interpretasi” falsafah kebenuaan yang “Eurosentrik” sifatnya, yang
telah mendominasi banyak teori filem sejak pengajian filem diinstitusikan
secara akademik di universiti di Amerika Utara dan Britain sekitar lewat
1960-an.
Kemudian,
interpretasi beralih pada pendekatan kognitivisme yang bebas daripada falsafah
kebenuaan yang bersifat kedoktrinan dan “ideology driven”. Contohnya, gagasan
yang diserap masuk ke dalam teori filem ialah psikoanalisis, marxisme,
feminisme, dan pascamodenisme. Paling besar penularannya ialah psikoanalisis
(yang asalnya dibawa oleh Freud dan dikembangkan oleh Lacan) hingga tercetusnya
teori filem psikoanalisis – yang kemudiannya bukan monolitik atau tunggal
tetapi bercabang-cabang dan beranak-pinak (malah kebanyakan teori filem tidak
bersifat tunggal tetapi bercabang dan terus berkembang). Malah, ada juga teori
filem psikoanalisis-feminisme (yang dibawa oleh Laura Mulvey, Elizabeth Cowie,
Barbara Creed, dan beberapa lagi). Pengaruh kuat psikoanalisis terhadap teori
filem disebabkan oleh tercetusnya wacana akademik yang subur yang dimulakan
oleh jurnal akademik di Britain, Screen (Oxford) pada
awal tahun 1970-an, sehingga tercetusnya “screen theory”.
Tradisi
baharu kognitivisme pula dipelopori oleh David Bordwell (dari Universiti
Wisconsin-Madison) berserta para pengikutnya, seperti Kristin Thompson
(isterinya), Noel Carrol, Edward Branigan, Murray Smith, dan Gregory Currie.
Kognitivisme ini lahir daripada rasa ketidakpuasan mereka terhadap aktiviti
interpretasi ke atas filem yang berteraskan ilmu kemanusiaan yang sangat
dipengaruhi tradisi kesusasteraan Amerika pada era 1940-an dan 1940-an, yakni New Criticism yang dibawa oleh T.S. Eliot dan
rakan-rakannya.
Bordwell
telah menulis dengan panjang lebar dalam sebuah buku yang lebih 300 halaman
tebalnya, Making Meaning: Inference and Rhetoric in the
Interpretation of Cinema (1989) tentang interpretasi filem. Buku
ini telah menjadi sangat kontroversi dan dikritik hebat. Antara pengkritik
paling tegar ialah Victor F. Perkins, pengkritik sarjana filem nombor satu di
Britain (dari Universiti Warwick). Namun begitu, buku ini telah memberikan
sumbangan yang besar dalam dunia kesarjanaan filem, yang akhirnya mermberikan
anjakan baharu sehingga lahirnya tradisi kognitivisme tadi.
Dalam
buku ini, Bordwell cuba menjawab persoalan “interpretasi” dengan membezakan
“interpretation” (tafsiran) dengan “comprehension” (kefahaman). Menurut
Brodwell, “comprehension” merupakan suatu konstruksi makna atau maksud yang
nyata atau eksplisit, yang diambil keluar daripada teks secara literal,
manakala “interpretation” pula merupakan konstruksi terhadap makna atau maksud
yang tersembunyi. Dalam buku ini, Bordwell telah menyarankan kaedah “historical
poetics” atau puitika yang berakar daripada tradisi formalis Rusia (dalam
bidang kesusasteraan dan sinema) sebagai alternatif kepada interpretasi.
“Historical
poetics” bukanlah suatu teori agung (“grand theory”, seperti yang digelar oleh
Bordwell) tetapi hanya “piecemeal theorising” (yang melibatkan persoalan kajian
berskala kecil), ataupun satu metodologi dalam pengajian filem untuk analisis
dan kajian filem (seperti genre, authorship, sinema
nasional, semiotik, dll.), Kaedah ini memberikan jawapan kepada cara kita
melihat sinema tertentu (terutamanya yang bukan dari Barat) dengan lebih
seimbang dan tidak berat sebelah, kerana kaedah ini cuba mendalami terlebih
dahulu sesuatu budaya (sejarah, politik, dan sosialnya) sesuatu masyarakat itu,
ataupun amalan dan wacana tentangnya (seperti amalan industri masyarakat
tersebut) demi memahami filem tertentu atau kelompok filem tertentu dengan
lebih baik, bukan sebaliknya (seperti yang biasa dibawa oleh teori filem yang
dipengaruhi falsafah kebenuaan).
Hal
ini dipanggil oleh Bordwell sebagai proses “bottom-up”, yakni dimulakan dengan
hal “luaran” terlebih dahulu daripada teks dalaman. Sedangkan, tradisi lama
(biasanya) melibatkan proses “top-down”, yakni kita ambil teks filem dan
tafsirkan (dengan mengaitkannya dengan hal itu dan ini). Hal ini juga menjawab
keresahan mereka yang cuba menolak teori filem ini atas dasar ia datang dari
Barat dan bersifat “kebaratan”, yang dalam hujah mereka tidak sesuai untuk
melihat filem-filem dari Timur. Bordwell menggunakan kaedah ini apabila
menganalisis filem Jepun arahan Yasujiro Ozu dalam buku itu, “Ozu and the
Poetics of Cinema”.
Bordwell
menjawab, contohnya, pilihan stilistik Ozu (antaranya, gaya suntingannya yang
melanggar 180 darjah garis paksi, dan cara Ozu meletakkan kameranya, ketinggian
“eye-level” seperti paras orang Jepun duduk bersila di atas lantai) dengan
meletakkan filem Ozu dalam konteks trend sinema Jepun ketika itu (dan amalan
industri filem Jepun sebelum dan ketika itu), meneliti budaya masyarakat Jepun
dan juga estetik kejepunan yang dikaitkan dengan falsafah Zen, dan juga
meneroka latar belakang Ozu (termasuk analisis siri temu ramah yang dibuat
ketika Ozu masih hidup). Barulah Bordwell tunjukkan pula peranan pilihan
stilistik Ozu tadi dalam babak dan filem tertentu, serta efek yang dijanakan
oleh aspek stilistik tadi kepada penontonan.
Sarjana
lain yang menulis tentang Ozu (seperti Robin Wood, Donald Ritchie, dan Noel
Bursch) mengambil pendekatan “top-down” yang mana teks terus ditafsirkan. Tradisi
baharu kognitivisme ini juga membawa dasar “pandang ke falsafah analitis”,
yakni gagasan yang terbit daripada dunia pertuturan bahasa Inggeris, atau
dipanggil sebagai “Anglo-American philosophy”, atau juga dipanggil “analisis
konseptual”. Contoh ahli falsafah analitis ialah Ludwig Wittgenstein dan Bertrand
Russell. Falsafah analitis ini banyak mempengaruhi teori dalam bidang
linguistik.
No comments:
Post a Comment